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“玄门中《道德经》作为提纲挈领之作。
《庄子》的确是通篇神论，思路清奇，生动玄远，令人拍案叫绝，但其中一半的篇幅却是在驳斥儒家圣贤礼教，略显冗杂；佛门中则以《般若波罗蜜心经》为众经精华之所在。
至于《四十二章经》，并不算我们摩揭陀国的正式佛经，乃是汉明帝时派使者去西方于诸佛经之中摘录翻译并带回来的。
《四十二章经》只是你们中土的叫法，我摩揭陀国并无此经。
但作为最早传入中土的经文，影响甚广。
《道德经》和《庄子》乃是玄学之根本，《心经》和《四十二章经》篇幅虽少却深得佛家要义。
就以此四经尝试论之，佛玄两道的确有很多相通之处。
比如：老子有‘五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽’之说，佛家则讲‘诸法空相’，‘五蕴皆空’，‘无色声香味触法’，只是佛家的意境要比老子更深许多；老子说‘有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾’，佛家则有‘不生不灭，不垢不净，不增不减’之说，似乎意境也比《道德经》更深一层；老子讲得道者不受毒虫螫，不受猛兽啮，不受攫鸟抓，佛家则讲得道者如乘舟在水中自由航行，不触岸，不回流，不停住，不腐败，不为鬼神所扰而直接入海，也更深广一些；老子倡导少私寡欲，佛家不但倡导无欲，更深一步倡导无欲无爱......”
迦摩笃列举了很多例子，只是刚才明明说好的要用《道德经》和《庄子》跟《心经》和《四十二章经》两两对比，但对《庄子》的内容却只字未提，用佛家两经来对抗老庄一经。
比玉只是对佛学感兴趣而已，老庄才是他心中的根本，不可动摇。
听迦摩笃有如此褒佛抑玄之言，颇为不屑，怼道：“佛家讲诸法空相，无爱无欲，无六根，无六尘，一味讲无。
属实太偏激。
一切皆空，一切皆无，那岂不是要回到‘未始有物’的混沌未开时的状态？如果一切皆归于无的话，那么此道传播的意义何在？”
“说到无，你
老庄何尝不是如此？佛家讲‘究竟涅槃’，老子则讲‘复归于无物’，二者可谓异曲同工，并无本质不同。”
“老子讲‘复归于无物’，乃是将万物看淡，任其自然，就当作‘无’的状态存在，但并不否认其真实存在的‘有’，认为‘有’是必要的。
岂不知，世间之道，‘有’和‘无’同出而异名，相互转化和依存，缺一不可。
只有‘有’和‘无’互相作用才是最永恒的道。
在我看来，这种无为而治乃是世间最可亲昵之道。
若按此道发展，则民与世无争，顺其自然，随性淳朴，怡然自乐，岂不美哉？反观佛家，宣扬‘究竟涅槃’，也就是让万事万物最终走向完全的消寂。
试想若世间都如你宣扬的那样，每个人都做纯粹的修行，出家做沙门，远离财富，勿视女人——那么你们佛陀向谁去乞食？再进一步说，长此以往，这世间还会有人的传续吗？若果真实现了‘究竟涅槃’，跟一场天火把所有人、所有生灵全都烧死何异？”
比玉在辩论到高潮的时候往往目光炯炯，精神倍加焕发，他接着往下道，“且老庄是侯王层面的处世之道，佛家是个人层面的处世之道。
老庄之道一旦得以施行，施于一邦则一邦俱得道，施于一国则一国俱得道，施于天下则天下俱得道。
而佛家之道只能施于修道者自身。
两者根本不在一个层次！”
迦摩笃
现出尴尬的神情，勉强辩道：“我佛家倾向于普通人的自我修行，能有纯粹修行之心的少之又少，非但你们中华，就是我摩揭陀国也是如此。
欲望乃是生来具有的，妻子财货，有几人能甘愿放弃？又有几人甘愿出家清苦修行？我佛门弟子谆谆传道还有恐不能度脱大众，岂有人类断绝不能延续之担心！”
说着就端起茶盏做缓和状。
比玉见迦摩笃窘迫的样子，转而笑了笑：“各自阐述观点而已，吾兄不要当真。
我们还是继续初始的话题，探讨一下儒玄佛三道。
其实抛开差异，儒玄佛三家也有很多相通之处。”
“嗯嗯，但凡大道，都有一些共性，比如教人向善，向善便会和谐......”
“那是为了愚化人民，便于上位者统治而已。”
“呃——”
迦摩笃并没有反驳，又接着道，“除此之外，还有一大共性就是尚俭去奢。
比如儒家有‘君子食无求饱，居无求安’，老庄有‘圣人为腹不为目’，我佛家有‘日中一食，树下一宿’之说。”
比玉喜欢名士们的逍遥放荡，虽不爱钱，却无法放弃锦衣玉食的生活，提到以纯粹的清苦的方式修身便不以为然。
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