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汤用彤先生还分辩过这两个方向，认为《老子》哲学本身是宇宙论的，而本体论则是王弼构建出来的。
这个说法无论对错，至少说明了一个很要紧的事实：从本体论意义上大谈《老子》之“无”
，把它作为本体，这是从王弼兴起来的，大约已是《老子》之后七个世纪的事情了。
现在看来，冯友兰先生的解释应该就是根源于我在前文讲过的那个《老子》衍文的错误，他从通行本《老子》第四十章的“天下万物生于有，有生于无”
得出了这个结论（冯先生在《中国哲学简史》第九章里对这句话做出了本体论上的解释），今天却应该根据楚简本把它更正过来了，“无”
并不是“道”
。
还有一个地方需要稍微留心一下：virtue很容易让人把《老子》中作为专有名词的“德”
理解为现代汉语里的道德、美德（现在的英语学界仍然惯用virtue来对译），[26]而更要紧的是，冯先生对“德”
的定义在《老子》文本的本身其实找不到足够的依据，却是《庄子》做出了这个清晰的描述。
[27]
不过，眼下最让我困惑的是，冯先生的这段转述和司马谈的原文几乎毫无联系，不知道问题出在哪里。
司马谈的原文，大意是说：道家是使人精神专一，行为合乎无形的规律，淡泊自足。
他们的为政之道，是兼采阴阳家、儒家、墨家、名家、法家的长处，顺时顺势而动，既可以移风易俗，也可以建立事功。
道家的意旨简单明了，容易掌握，用力省而收效大……道家之术，理论基础是“虚无”
，实践方式是“因循”
，没有一定之规，随机应变，因势利导。
“虚无”
是道的常态，“因循”
是君主的纲领。
群臣会集，让他们各自表现，其中名副其实的就是好干部，名不副实的就是不称职的干部。
这样一来，好人和坏人自己显形，称职和不称职的人也各自显形，让君主在上边看个清楚，酌情用谁或者不用谁。
这样一来，还有什么事情办不成呢？这样的做法是合乎大道的，看似混沌不明，其实金光万丈，复归无名。
凡人都有精神和形体两个部分，精神太劳累了就会枯竭，形体太劳累了就会疲惫，精神和形体一旦分离，那人也就从此消亡了。
死者不可复生，精神和形体分离了就不会复合，所以圣人对此是非常重视的。
（《史记·太史公自序》）
司马谈讲的这些道家特点，似乎不大像我们熟悉的《老子》，更不要说《庄子》了——因为司马谈那时候看到的道家，正是黄老之学的道家。
[28]但是，其中的核心思想，确实都可以从《老子》当中推演出来。
那个时候已经不大说单独的《老子》了，更不怎么在意《庄子》，黄老之学却已经在时政舞台上很见功效了。
而这一学派的成形，可以追溯到战国时代。
3
战国时代的楚国，有一位深山里的隐士，破衣服破鞋，只有帽子特别讲究，他喜欢戴一种特制的鹖冠，也就是用一种叫作鹖的野鸡尾巴的羽毛装饰起来的帽子，所以人们称他鹖冠子。
鹖冠子教过一个叫作庞煖的学生，庞煖后来在赵国发达了，在逆境之下打败了燕国侵略军，斩其大将剧辛。
鹖冠子却生怕庞煖向赵王荐举自己，从此就再也不和他来往了。
不管鹖冠子老先生是怎么想的，但道家出身的学生很能打仗，这多少还是让人吃惊的。
只可惜个案不足以说明问题，我们毕竟无法验证如果庞煖没学过道家理论，是不是就不会打仗。
但无论如何，鹖冠子留下的书里确实是有兵法内容的，尽管这部《鹖冠子》也不是出自鹖冠子一人之手。
《鹖冠子》这部书一直都有流传，却一直没受重视，原因是被大家当成伪书了。
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