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，淳朴天然有淳朴天然的道理，仁义礼乐也有仁义礼乐的道理，无所谓谁是谁非，谁好谁坏，反正“道通为一”
。
这个矛盾怎么解决呢？最经典的办法就是无视矛盾，各取所需。
于是，有人发挥了《马蹄》的意见，说儒家经典虽然都是学问中的极品，但反映的都是衰世，不如用上古盛世的经验来指导当今的政治（《淮南子·汜论》），这话隐含的前提是：所谓是非，分为“真是非”
和“一是一非”
，前者要么放之四海而皆是，要么放之四海而皆非，后者则属于一时一地的是非，若时世移易则是非与之俱变（《淮南子·齐俗》）；但也有人干脆取了无是无非的人生观，以至于胡适这样批评道：两个矮子比高，我说我比你高半寸，你说你比我高半寸，争论不休。
庄子过来排解说：“你们两位别争了，我刚才从埃菲尔铁塔看下来，觉得你们两位的高矮实在也没什么分别，何必多争，不如算作一样高吧。”
胡适接下来说：庄子这种学说，初听了似乎极有道理，却不知世界上学识的进步只是争这半寸的同异；世界上社会的维新，政治的革命，也只是争这半寸的同异。
若依庄子的话，把一切是非同异的区别都看破了，说泰山不算大，秋毫之末不算小，尧未必是，桀未必非，这种思想，见地固是“高超”
，其实可使社会、国家、世界的制度习惯思想永远没有进步，永远没有革新改良的希望。
（《中国古代哲学史》，第341—342页）
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有一个问题很让人头疼：既然把一切是非同异的区别都看破，那么庄子自己的这番话要不要也被一起看破呢？也就是说，如果一个人说这世上无所谓是非对错，别人一定会反诘说：“你自己这句话是对还是错呢？”
庄子显然也意识到了这个问题，所以在《齐物论》里为自己做了一些语义不甚明确的辩护：
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
虽然，请尝言之。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。
自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！
故自无适有以至于三，而况自有适有乎！
无适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。
请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。
六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。
曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。
故曰：辩也者有不见也。
（《庄子·内篇·齐物论》）
大意是说，我也在这里发了不少议论，不知道我这些议论和其他人的议论属于同类还是不同类呢？不管是不是同类，既然都是发言，那就是同一类了，那么我的这些话和其他论者的话也就没有什么分别了。
虽然如此，但我还是想解释一下。
宇宙有一个开始，当然还有一个开始了这个开始的开始，追溯下去的话，肯定还有一个更早的开始。
宇宙最初有它的“有”
，有它的“无”
，当然还会有未曾有“无”
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