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千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。”
今天我们还常说“人同此心，心同此理”
，只是陆九渊的原意比我们的日常理解稍稍复杂一些。
在他看来，宇宙的终极真理永恒不变，在这一点上他和朱熹并无二致，但朱熹认为人需要通过对一样样事物的深入认知来积累见识，直到有一天豁然开朗，认识到终极真理，陆九渊却相信“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”
，终极真理尽在自己的心里，不必外求。
心学与理学的分野就在这里，陈献章、湛若水、王守仁都在心学的阵营里，王守仁与陆九渊的学说更被后人合称为“陆王心学”
。
第五首全在论学，起首“器道不可离，二之即非性”
，古人所谓器与道，形而上者谓之道，形而下者谓之器，换言之，道是抽象的规律，器是具体的事物。
譬如天平称重，天平是器，杠杆的力学原理是道，器是道的载体。
在王守仁看来，器与道是不可分离的，是一枚硬币的两面，不可一分为二。
这在当时是个离经叛道的思想，因为在朱子理学里，有器则有道，反之却未必然。
譬如在天平尚未出现之前，杠杆原理便已经存在了；在汽车尚未出现之前，汽车运作的一切原理便已经存在了。
以今天的知识来看，这件事还是朱熹说得在理。
但是，王守仁字面上虽说的是道与器不可离，以全诗的旨意推断，实则说的是治学与做事不可离。
“孔圣欲无言，下学从泛应”
，这是用《论语·阳货》的掌故。
孔子说自己“欲无言”
，不想说话了，子贡说：“您如果不说话了，我们这些做弟子的该怎么传承您的学问呢？”
孔子答道：“天又说过什么话呢，但四季照样流转，万物照样生长。”
天的无言并非空寂，而是将“道”
无声地体现于万事万物之中。
“君子勤小物，蕴蓄乃成行”
，阳明心学极要紧的一点见识在这两句诗里已见端倪。
诗句貌似阐发了朱熹格物致知的说法，但这实则是指“事上磨炼”
，只有不断在事上磨炼，才能不断蕴蓄，明心见道。
这整首诗都是针对湛若水《九章》论“必有事焉”
与“勿忘勿助”
的内容而发的，这里不妨借用王守仁《答聂文蔚》第二篇的内容稍加阐发。
今却不去“必有事”
上用工，而乃悬空守着一个“勿忘勿助”
，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来。
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