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《传习录》有这样一段对话：
“虚灵不昧，众理具而万事出。
心外无理，心外无事。”
或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。
’此语如何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。
此在学者善观之。”
或曰：“人皆有是心。
心即理，何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心，失其本体。”
（2）
王守仁正是在这里给出了那个“心外无理，心外无事”
的著名命题，所谓“虚灵不昧”
也就是心的本来状态、不被人欲遮蔽的状态。
心在它的本来状态里蕴含着一切的天理，万事万物由此而生。
在朱熹的理论中，治学有“心与理”
两个要点，而王守仁永远都要合二为一：心就是性，性就是理，换言之，心、性、理只是同一个事物的不同称谓罢了，不可错当成不同的东西。
既然人人都有同样的心，心和理又是同一回事的话，那岂不意味着人人生来都是至善无恶的，而世界上明明有那么多恶人，这该怎么解释呢？
王守仁的答复很简洁：“恶人的心，失去了心本来的样子。”
孟子有过一个很好的比喻，说牛山曾经树木繁茂，是个郁郁葱葱的好地方，但它旁边就是一座大城市，结果很多人到山上砍树，牛山渐渐变成光秃秃的了。
自然界确实有自我修复的能力，随着雨露的滋润，山上又生发出一些嫩绿的枝条，但禁不住人们又去放牧牛羊，所以牛山才变成现在这样光秃秃的。
我们看见这座光秃秃的山，很容易误以为山上从不曾生长过树木，这难道是山的本性吗？人也是一样的道理，坏人不是生来就这么坏的，只是天生的良善就像牛山上的树木一样，天天被斧头砍伐，被牛羊践踏。
每天黎明，他心里也会萌生一点点和普通人一样的善念，但日间的所作所为又把这一点点善念消灭了。
“夜气”
既不能存留，人也就和禽兽相去不远了。
别人看到他那副禽兽的样子，会误以为他从不曾有过善良的资质，但这难道就是他的本性吗？（《孟子·告子上》）
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