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化而使之为我，则莫可得而用。
……人人不得其所以自为也，则上不取用焉。
故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。
此之谓因。
这是老子杨朱一支的嫡派。
老子说为治须要无为无事。
杨朱说人人都有“存我”
的天性，但使人人不拔一毛，则天下自然太平了。
慎到说的“自为”
，即是杨朱说的“存我”
。
此处说的“因”
，只是要因势利用人人的“自为”
心（此说后来《淮南子》发挥得最好。
看本书中卷论《淮南子》）。
凡根据于天道自然的哲学，多趋于这个观念。
欧洲十八世纪的经济学者所说的“自为”
观念（参看亚丹斯密《原富》部甲第二篇），便是这个道理。
上文引《天下篇》说慎到的哲学道，“推而后行，曳而后往；若飘风之远，若羽之旋，若磨石之隧”
。
这也是说顺着自然的趋势。
慎到因势主义，有两种说法：一种是上文说的“因人之情”
；一种是他的“势位”
观念。
《韩非子·难势篇》引慎子道：
慎子曰：“飞龙乘云，腾蛇游雾。
云罢雾霁而龙蛇与蚓蚁同矣，则失其所乘也。
贤人而诎于不肖者，则权轻位卑也。
不肖而能服于贤者（适按服字下之于字系衍文，后人不通文法，依上句妄加者也），则权重位尊也。
尧为匹夫，不能治三人；而桀为天子，能乱天下。
吾以此知势位之足恃而贤智之不足慕也。
夫弩弱而矢高者，激于风也。
身不肖而令行者，得助于众也。
尧教于隶属而民不听，至于南面而王天下，令则行，禁则止。
由此观之，贤智未足以服众，则势位足以任贤者也。”
这个观念，在古代政治思想发达史上很是重要的。
儒家始终脱不了人治的观念，正因为他们不能把政权与君主分开来看，故说：“徒法不能以自行。”
又说：“惟仁者宜在高位。”
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