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凡人所生者神也，所托者形也。
神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。
死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。
由是观之，神者生之本也，形者生之具也。
不先定其神，而曰，“我有以治天下”
，何由哉？
他这样反复叮咛，很像嘱咐小孩子一样，在我们今日看了似乎好笑，但在当时为此说者自有一番苦心。
道家主张无为，实含有虚君政治之意，慎到所谓“块不失道”
，《吕氏春秋》所谓“无唱有和，无先有随；其所为少，其所因多；因者，君术也，为者，臣道也”
，都是这个意思（看第二章）。
司马谈也主张“无唱有和，无先有随”
，故他反对儒家“主倡而臣和，主先而臣随”
的治道论，但君主之权既已积重难返了，学者不敢明说限制君权，更不敢明说虚君，故只好说请人君保养精形，贵生而定神。
人君能“精神专一”
，则能“动合无形，赡足万物”
了。
这是他们不得已的说法。
试看司马迁记汲黯的事：
天子方招文学儒者，上曰吾欲云云，黯对曰：“陛下内多欲而外施仁义，奈何欲效唐虞之治乎？”
上默然怒，变色而罢朝。
公卿皆为黯惧。
上退，谓左右曰：“甚矣，汲黯之戆也！”
（《史记》百二十）
这样一句话便使皇帝气的变色而罢朝，使满朝公卿都震惧。
怪不得那些和平的道家学者只好委婉的提出保养精神的论调了。
无为的政治思想是弱者的哲学，是无力的主张。
根本的缺陷只在于没有办法，没有制裁的能力。
他们说：“你们知识不够，不如无知罢。
你们不配有为，不如无为罢。”
但是君主愚而偏好自用，他们有什么办法呢？不配有为而偏要有为，他们又有什么办法呢？他们只好说：“您老人家歇歇罢，不要主劳而臣逸。”
但是君主偏不肯歇，偏爱**形神，他们又有什么办法呢？
汉初七十年的政治，可算是有点无为的意味，也不能说是没有成效。
但我们仔细想想，汉初的无为政治都是由君主丞相发动：孝惠的“垂拱”
是因为他无权无能；吕后的“政不出房户”
是因为她本来没有多大见识，又怕别人有为；曹参、窦太后的行黄老术都是强有力者的自动。
等到汉武帝立志要有为，于是七十年的无为政治全推翻了。
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