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“肆意”
（《说文》段注）。
问题当然在于什么是人的本性。
自由自足，是人的本质属性；在社会生活中养成的个性、志趣，也被称作人的本性。
一般说来，魏晋间人认为“适意”
即适合于人这双重本性。
由于完全的自由自足在日常社会生活中难以实现，只能在审美的瞬间有会于心，因而，“适意”
而外，他们更追求“会心”
。
至于听从命运安排，违反本性地去过束缚于仁义道德、功名利禄的生活，他们一般是不以“适意”
称之的。
因此，大体而言，追求自己爱好、满意的生活并力求精神超脱，是“适意会心”
人生观的主旨。
形成“适意会心”
人生观也需要思想前提。
它们是：1.对个性生命的肯定和重视；2.对人自由自足的本质有所认识；3.不求诸于外而求诸于内，不求诸于不可能（如长生、全命），而求诸于生命的现实（“且趣当生”
）；4.认识到束缚于“名教”
与恣纵于感官肉欲同样有害。
而这些，在庄学、玄学和关于力命纵欲的讨论中，都已渐近解决，这种人生观的形成也就可说是水到渠成了。
（一）肯定个体的志趣、性格
先秦时代，孔子便有“各言尔志”
的说法。
弟子们各有应对，孔子虽有指点，也不苛求一律，因为他知道他们性格、志趣不同。
而在那个时代，如有机遇，他们也是可以自骋其志的。
但到两汉“罢黜百家，独尊儒术”
之后，士子们逐渐丧失了“信其舌而奋其笔”
的勇气，“窒隙蹈瑕而无所出”
（无往不利）的自信，不敢言志，不敢践履，也泯灭了个性。
整个社会在专制统治下形成了“言奇者见疑，行殊者得辟”
的气氛，于是，“欲谈者卷舌而同声，欲步者拟足而投迹”
（扬雄《解嘲》）。
人们只能人云亦云、亦步亦趋地跟着帝国喉舌说雷同的话，踏着帝国走卒的足迹走同一条路，谈何“各言尔志”
？而魏晋期间，“各遂其志”
之说却甚嚣尘上，如嵇康就说：
尧、舜之君世，许由之岩栖，子房之佐汉，接舆之行歌，其揆一也。
仰瞻数君，可谓能遂其志者。
故君子万行，殊途而同致，循性而动，各附所安。
（《与山巨源绝交书》）
信中，嵇康还强调“直木不可以为轮，曲木不可以为桷；盖不欲枉其天才，令得其所也”
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