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而一切存在的本性，即是虚静的状况，还回到虚静的本性，就是“复命”
的思想。
老子复命的思想，乃就人的内在之主体性、实践性这一方面的工作。
他们以为人心原本清明透澈的，只因智巧嗜欲的活动而受骚乱与蒙蔽。
故应舍弃智巧嗜欲的活动而复归于原本的清净透明的境地。
“复命日常”
，这个“常”
是通常、经常、正常、非常，推衍开来，也有常情、常理、常规、常例等意思。
老子既然把静、虚空、虚无、无为等作为生命的正常存在形式，则所有并作、芸芸、丰盈、作为，便成为生命的不正常存在形式。
但无论形式上是正常或不正常，而生命最终将通过不同方式回复到他（它）们的根源处，则是万物之存亡的常情常理。
作为人类（动物或植物当然不能理解这种道理），知道了这个常情常理后——则无论他是采取修道者通过摈弃欲望和作为来达到“复命”
，还是通过生命力的尽情宣泄而最后走向复命——都可以算是明达了，这就是老子所说的“知常曰明”
。
明，即明了、明达、明智、明白，都是通晓的意思。
既然知道了物之生死的常情常理，当然就不必心存任何痴愚的幻想，完全可以按照自己所乐于接受的方式来选择自己活着时候的生活方式以及生命最后的结束方式。
事实上，生时的安静如果与死后的沉静没有什么本质以及结局上的不同，则生死对于他们也就不是什么了不起的事情了，一切都顺其自然，这当然应该算是明达。
通过观察万物的生命周期及生命展现，我们多少可以体验到：在流光溢彩、色彩缤纷、五光十色的物质世界里，万物虽然分别具有不同的生命表现、行为方式、活动规律，它们的习性、习惯、性格、品质以及外观特征也都各有其特点，但生命的本质并没有根本差别。
无论是通过丰富多彩或默默无闻来展现和完成它们的固定生命周期，但每一种生命最终总是要复归于它们的根源之处，没有任何例外。
而且，从生命的本质来说，它在展开过程中尽管努力争取到了一个多姿多彩的过程，但一旦复归了它的根源时，便立即就沉静了下来，至少从表面看来，万物莫不如此。
生命的结局虽然是沉寂，但不是死亡，从生命循环的道理看，不过是新的生命历程之开端。
从生存到死亡是万物的常情，生命的本质既然如此，则明达的人自然会遵循着一种常情或常理来安顿自己的生命过程，尽管修道与不修道都各有不同的活法，但他们一般不会拼命地以耗费自己的本体来追求外在的表现。
但对于一些不知常情和常理的人，他们往往以轻举妄动的行为来追求生命的外在表现，全然不顾生命本质的枯萎消耗，在老子看来，这种行为对于生命存在来说，是一件非常凶险的事情。
老子本章强调了“虚”
、“静”
、“复”
、“复命”
、“常”
、“知常”
、“明”
等概念，它们是一组意义逐渐深入的排比组合，也可以说它们是一组高深哲理的逻辑排列。
也就是说我们只有了解到大道沉静无为的根本，将事物的一切来源弄清楚，自然而然就可以包容一切，也自然而然地摆脱掉了欲望的束缚。
这是何等的清爽!何等的愉悦!有了这样的清爽和愉悦，相信我们不管干什么，都会摸清要干的那件事的底细、背景、前途、内部结构、外部形状、前因后果、来龙去脉。
我们要想干好它，我们就有能力将它与我们合为一体，它被我们同化了，这时我们的感受就是它的感受，它的处境就是我们的处境，又怎么可能不成功呢?
一个心胸开阔的人能视黄金如粪土，把万贯家财作为仗义行事的资本；一个心胸狭窄的人，会把鸡毛蒜皮的小事看作天那么大，在财产上也如守财奴那般只守不出。
心胸开阔的人必须具有豁达的人生观，以义作为取舍，仗义而疏财，但决不挥霍浪费。
一个人的心胸是需要后天培养的，心胸豁达往往是成功事业的基础。
战国时代的蔺相如，之所以能一味忍让廉颇的挑衅，就是为了保持将相的和睦，不让秦国趁机侵略赵国，正因蔺相如不失相国的胸怀，深受感化的廉颇“负荆请罪”
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