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关于此，庄子曾在“逍遥游”
中讲了这样的寓言：
尧把天下让给许由，说：“日月都出来了，而烛火还不熄灭，要和日月比光，不是很难为吗？先生一在位，天下便可安定，而我还占着这个位，自己觉得很羞愧，请容我把天下让给你。”
许由说：“你治理天下，已经很安定了。
而我还来代替你，为着名吗？是为着求宾位吗？小鸟在深林里筑巢，所需不过一枝，鼹鼠到河里饮水，所需不过满腹。
你请回吧，我要天下做什么呢？”
这寓言是说：天地之间广大无比，而在此之中，人所需又如此的少，拿自己的所需与天地相比那不是很可怜吗？那么何不效法天地之自然，而求得心性的自由和逍遥呢。
庄子要给予我们的也许是一种极宏远的宇宙观，让人认识到至广至大的极限处，解脱自我的封闭，超越世俗的小我。
庄子的这种宇宙观，难道不是一种智慧的体现吗？
作为生命的个体，我们是淹没在万象的生命之中的。
但亦正是作为个体，我们才时常能真切感受到生命的世界所能具有的伟大和恢宏。
现代社会，人们越来越依附于文明所创造的一切。
在我们看来，我们是与社会的联系更为密切了，但实际上，对物的依赖使我们与生命本然、万物自然的联系日趋减弱。
纯功利所导致的，是生命的相互隔膜和疏远。
人生命的联系已不是人与人，而是人与物的联系。
自从你出生以后，就有很多东西标上了你的名字，如金钱物质，但这些东西果真是你的吗？
的确，有了金钱，可使生活更加安定，也可以使生活变得多姿多彩。
尽管如此，有些人仍然不满足于此，只对贮积的增加引以为乐。
我们不是为了金钱物质而生存着的，是为了生存才有必要拥有那些金钱物质；要活得像个人就不能成为金钱的奴隶，而应该有效地使用它们，成为它们的主人才对。
在日本众石庭中享有盛名的京都山科龙安寺的茶庭里，安放着一座唤做“蹲”
的石制洗手盆，在其表面刻有“吾惟知足”
几个字。
由于人们的欲望是无边无际的，难免多少有扩大的倾向，应该明白其界限，满足于目前所能拥有的，心存感谢之心。
尽管在数量上攫取拥有了许多，但这未必就能带给自己幸福。
日本奈良东大寺的长老清水公照大师在德国旅行时，在晚宴上曾被某位德国人问道：“何谓无？”
面对这么难以回答的问题，大师却不慌不忙地拿起身旁的大啤酒杯一口饮尽，然后施以日本式的礼节说道：“谢谢您的款待。”
通过翻译他解释道：“肚子饿时，对任何东西都感到是美味，这种空腹的状态就是无。”
人们听到此高兴地拍手表示赞佩。
在我们身旁周遭里多少人拥有一些自己不需要的东西，而又费尽脑汁想使这些东西能不灭反增。
为了能脱离这种烦恼与拘束，与其担忧会失去，倒不如就让它失去吧！
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