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，自由自觉的生命活动就不是单纯的欲望了。
在动物那里虽然也有某种“自由”
，但其实那只是一种欲望；但是人的自由一开始就不是一种单纯的欲望，相反，对欲望来说，它是一种克制。
自由首先表现为对欲望的一种克制，我们经常把这一点忘记了，以为对欲望不加克制就是自由，想要什么就有什么、想干什么就干什么，这就是自由了。
其实自由在人这里一开始就是对欲望的克制，比如说劳动就是对欲望的克制。
当我已经吃饱了时，为了生存我不能休息，还得去干活，甚至吃饱了就是为了去干活，否则的话你就会吃了上顿没下顿。
还有克制食欲，虽然我很想放开肚皮吃一顿，但是我不能，因为这是留作种子的，你把种子都吃掉了，明年吃什么？还有渔猎的诱饵，也是不能享用的。
劳动首先就是对欲望的克制，这本身就是对自然（本能）的超越。
再就是创造，自然界里从来没有过的东西你要能够把它创造出来，这也是对于自然的超越。
自然包括外在的自然和内在的自然，克制欲望是超越内在自然，创造则是超越外在自然。
我们今天的工业技术、飞机电视机等等，都是自然界从来没有过的，单凭自然界是产生不出来的。
在这两者中，首先是对内在自然的超越构成了自由的源头。
真正的自由可以归结为在一个普遍理性的层面上驾驭欲望，当然也包含满足欲望，但跟动物的满足欲望不一样，它不是临时性的满足欲望，而是在一种普遍理性的层面上，有计划有步骤地驾驭人的欲望，规划人的欲望，并且通过克制欲望而更大地满足欲望。
对人来说，只有克制欲望，才能更大地满足欲望。
动物看到什么它想要的，它就扑过去把它吃掉，它不会像人这样设一个机关，来捕捉别的动物。
人借此而强过一切动物，他在自然界为什么成为万物之灵长，就因为他的机巧，他的理性，他的普遍性的设想能力，以及基于理性之上的克制欲望的能力，通过克制欲望来满足欲望的能力。
而正因为人在日常的劳动、在狩猎或种植活动中已经体现出有这种克制欲望的能力了，所以他同时也就具有了超越一切欲望的能力。
最初的克制能力还是在欲望的框框之内，为了满足更大的欲望；但这种能力一旦形成，人就具有了更高的超越的可能，就是说我甚至可以不是为了满足更多的欲望，而是根本不考虑任何欲望，纯粹为了精神的创造。
比如说献身于艺术，或者为了好奇仰望星空，做科学和哲学研究，以及克制求生的欲望来成全某种道德理想（杀身成仁舍生取义），这就是一种超越精神。
但是所有这些超越性的根，都是从劳动本身的机制，即通过克制欲望来实现更大的欲望这种机制中培育起来的。
只要培育了克制欲望的能力，那么人就有了很大的余地，在理性的范围之内可以做很多事情；这些事情当然也包括为人类谋取利益，但是还有更加超越的事情，这种超越就是真正的自由了。
科学、艺术、道德，这样的目标就是真善美的目标，也是真正自由的目标。
自由的起源就是从这里产生出来的，它就是从人的劳动中，从人的生命活动的历史中一步一步地产生出来的一种能力，也就是创造能力和超越能力，这就是自由。
那么，从这样一种自由的角度来看人类的一切活动，我们就可以发现，其实在人的一切活动中都带上了自由的特点，就是说这些行为都表现出自觉性。
然而，卢梭说过，人生来自由，但无往不在枷锁之中。
生来自由是人的一个使命，一种本质可能性，但它不能保证人处处是自由的，人必须去不断地追求自己的自由，这样才是一个现实的自由人。
一个现实的自由人就是在枷锁中不断追求自由的人，但这恰好说明一个现实的自由人就是一个不自由的人，只有感到不自由的人才会去追求自由。
但反过来，一个安于不自由的人，一个想做动物、想做植物、想做奴隶的人，他因此也必须独自为他的受奴役负责。
所以一个现实的自由人和一个可能的自由人是不可同日而语的，虽然他们都在枷锁之中，但前者是不断地解除和突破枷锁而越来越自由，后者是承认枷锁而自我禁锢，他的自由停留在沉睡状态。
而现实的自由所呈现出来的是一个历史过程。
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