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这种探索刚开始，他们就更看重作品的美学价值。
这些作家以冷峻的笔调，写出了农村特有的苦痛和欢愉。
他们或是创造略带甜俗气氛的一曲曲苍凉的牧歌；或是推出一幕幕令人肝胆欲裂的悲剧。
《远村》中，郑义透视的焦点，不单单是人物的认识价值。
他创造出的叶叶，就不仅仅是为了让人去认识那段历史，更主要的是她行为中透射出的一种人格精神的美。
这里需要指出的是：这种寻觅，并不是逃离现实，而恰恰是在更高一个层次，表现了现实。
这些作家以艺术作品中所蕴涵的深邃的哲学思考，所创造的淡泊而幽深的审美意境，反衬出了现实生活中的“喧哗与**”
。
其次，多极化表现在作家对艺术品本质和价值的不同理解上。
以往，我们的创作理论及鉴赏理论，都过分地强调了艺术品的认识价值。
似乎只有这样，作品才有无产阶级文学的严肃性，才能有进步的、正确的思想。
几十年下来，我们的作品都成了板起面孔的圣人夫子。
同时，这也限制了对中外文学遗产的借鉴和继承。
一提到《红楼梦》，首先讲它作为封建社会挽歌的进步意义；讲到《红与黑》和《复活》，自然先说它们怎样暴露了资本主义社会的黑暗、人的虚伪、尔虞我诈。
像《嘉尔曼》这样单单写个“不自由毋宁死”
的女性的作品，更是讳莫如深，不敢多谈。
评价英国的哈代，总是讲他如何不如狄更斯那样真实地再现了下层人民的苦痛。
评《老人与海》，只讲那个社会多么黑暗，大谈什么“80三天没捞到大鱼象征着作者对所生活社会的绝望心情”
，而对作品中深刻表现出的人的“根本的孤独感”
不置一词。
讲起苏东坡的过错，那句“人生如梦”
准遭攻击。
社会舆论和公众也只注意文学作品的思想输入功效。
学生在中学始到大学止，读文学作品，大都陷入“中心思想”
“时代背景”
“意义如何”
这些几十年一贯的程式中。
这样做的结果，一方面把艺术的接受者当作无知的群氓，他们就像面团一样，被动地受那些高高俯视着他们的“铁笔圣手”
的捏揉；另一方面，使得作家飘飘然，自觉不自觉地扮起了救世主的角色。
作家在创作构思之初，甚至在选材的时候，就过分看重了思想的种子。
何况这些种子又都是从独家经营种子公司买来。
单一化的文学就不可避免。
作家真正的艺术个性被淹没了、窒息了、扼杀了。
这几年，中国人真的自由了。
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