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人是不完美的；人有待于完美。
现实中的人是渺小的，假如我们能够想象人从此止步不前，我们就会看到最可怕的地狱场景。
在等待完美的过程中，人是无限的，那里有他的天堂，有他的解脱。
现实中，人时刻被自己所能获得、所能处理的事物捆住手脚；在其完善的过程中，人渴望无法获得的东西，那种他从来没有拥有过，因而也就不会失去的东西。
我们生活的有限一极位于必要世界中。
在这个必要世界中，人寻觅食物以生存，寻觅衣物以保暖。
在这个领域——这个自然领域中，人的作用就是要获得。
自然的人时刻想着增加自己的财产。
然而这一获得行为却是片面的，只限于人的需要范围内。
就像容器盛水只能盛到满一样，我们获得食物也只能到达满足需要为止。
我们与食品的关系只存在于进食中，我们与房屋的关系只存在于居住中。
当事物只能满足某一特定需求时，我们称之为益处。
因此，获得永远也只能是部分获得，而不会相反。
所以，这种对占有的渴望属于我们有限的自我。
然而我们生活的另一极，也就是面向无限的方向，却不追求财富，而是追求自由与欢乐。
此处，需要不再发号施令；此处，人的作用不是获得，而是成为。
成为什么？成为与上帝同在的人，因为无限的领域就是统一的领域。
所以，《奥义书》说：倘若人理解了上帝，他就成了真正的人。
此处，人是要成为，而不是获得更多。
当你理解了词的含义后，词就不再是累赘；它们因为与概念统一起来而变得真实。
尽管西方已经把那个勇敢地宣称与父神一体的人，那个劝说其追随者要像父神一样完美的人，当作导师，但是却从来都无法接受我们与无限存在同一的概念。
任何对人可以成神的暗示都遭到谴责，认为那是亵渎。
这种做法毫无疑问并非基督所宣讲的教义，也非基督教的教义，但是却似乎是在信奉基督教的西方所流行的观点。
在东方，最高智慧认为人的心灵的作用不是获得上帝，不是利用上帝而实现物质目的。
我们所能企盼的是与上帝更加同一。
在具有多样性特点的自然界，我们通过获取而成长；在以统一为特点的精神世界，我们通过放弃自我，通过统一而成长。
正如我们曾经说过的那样，获得事物其本性上是偏颇的，被局限在某一特定的需求范围内；但是成为却是完整的，属于我们自身的整一，来源于我们与无限的亲近而非任何需求，而无限则是我们心灵中完美的原则。
没错，我们必须成为梵天。
我们必须勇敢地说出这一点。
如果我们永远也不能实现至美，我们的存在就毫无意义。
如果我们有了目标但是却永远也无法实现，那么这样的目标就不能算目标。
但是我们这样就能说大梵天和我们的心灵之间没有差别吗？毫无疑问，差别很明显。
不管称之为幻觉或无知，不管称之为什么，这种差别就在那儿。
你可以解释，但是你却解释不清。
甚至连幻觉也是实实在在的幻觉。
大梵天就是大梵天，他是完美的无限理想。
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