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另一个却拼命地想挣脱凡尘，
飞升到崇高的净土。
[6]
浮士德要纵身于“新生活”
，就是既“把尘世紧紧地抱住”
，又拼命地“挣脱凡尘”
。
强烈的自然欲望往往使他易于接受魔鬼的**，不顾一切地追求尘世的享乐，破坏、造恶也在所不惜，他身上就时而显露出魔性特征。
但如上帝所说：“善良人在追求中纵然迷惘，却终将意识到有一条正途。”
浮士德之所以是“善良人”
，是因为他作为上帝的创造物，在拥有魔性的同时又拥有神性，因而他总是在享受了凡尘的欢乐后飞升而向更高的境界。
神性与魔性构成了浮士德心灵深处两股“各奔东西”
的牵引力，也播下了他永难排解的心灵冲突的种子。
这更高的境界是什么呢？“智慧的结论”
告诉我们，它就是“自由”
。
这“自由”
就是纵情享受人生而又永不满足于短暂的世俗享乐，既顺应自然欲望又不丧失理性约束。
灵与肉、理性与原欲的统一，使人进入了更高的理想境界，也即“自由”
的境界。
这种人性的和谐，在根本上符合人的生命原则，因而在终极意义上，是对人的一种善。
因此，浮士德最终认可了这样一种人生的最高目标，在感到满足后灵魂归属于上帝。
这说明上帝并不要求人们只生活在宗教式的精神沙漠中，放弃尘世去追寻彼岸世界，而是认可了灵肉统一、世俗与信仰统一的世俗人生。
可见，这个“上帝”
也已不是原本基督教中的上帝了，而是歌德心目中富有人性、世俗化了的近代人的“上帝”
。
此外，剧中的“上帝”
认可这样一种和谐统一的自由人生，而这种人生本身需要人不断地在现实生活中理智地把握好灵与肉、理性与原欲的关系，因而，这又是一种永无止境的追求。
正如康德所揭示的，人的自然欲求与社会道德律令二者处于永恒的矛盾之中，道德的崇高永远是在扼制自然欲望中实现的，因而，灵与肉、理性与原欲的统一以及人完全而恒久的自由永远只是一种可望而不可即的理想。
所以，浮士德满足于这种自由的境界，实际上意味着永远的不满足，或者说，他“满足于永不满足”
。
由此，从与魔鬼的赌赛来说，浮士德是一个胜利者，这是一个喜剧，因为他感到满足了；而从他目标的实现来说，浮士德依然处在不满足和永远无法满足之中，他是失败者，这是一个悲剧。
这就是他所体验到的心灵的双向逆反，其实也就是人性的悖谬或人的永恒矛盾。
对浮士德来说，他既不会按上帝的安排、上帝的意志行事，也不会一味听从靡非斯托的安排沉湎于肉欲享受，他是一个完全独立的人，一个充满自我意识的人。
他只在乎现实的此岸世界，而无视超现实的彼岸世界；他既不相信有上帝来拯救他，也不担心地狱会给他惩罚。
他曾经说：
彼岸世界我不大在意，
先把这个世界砸烂，
随后才能有一个新的……
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