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，故主张无为。
《原道训》说：
是故圣人内修其本而不外饰其末，保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治而无不治也。
所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为也。
所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。
道家下“无为”
的界说，以此为最明白。
所说“不先物为”
，“不易自然”
，只是一个“因”
字。
《原道训》说：
这就是“因物之所为”
，“因物之相然”
。
《淮南子》论“无为”
，注重一个“因”
字，已如上文所说。
他又恐怕人误会无为的真义，把无为解作完全消极的意思。
所以他又有《修务》一篇，反复申明“无为”
是积极的主张。
这是《淮南子》的特色。
《修务训》说：
或曰“无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往。
如此者，乃得道之像”
。
吾以为不然。
尝试问之矣。
若夫神农、尧、舜、禹、汤，可谓圣人乎？……以五圣观之，则莫得无为明矣。
……（以下历论五圣之功业）……此五圣者，天下之盛主，劳形尽虑，为民兴利除害而不懈。
……且夫圣人者，不耻身之贱而愧道之不行，不忧命之短而忧百姓之穷。
……圣人之忧民如此其明也，而称以“无为”
，岂不悖哉？
以上论消极的无为是不可有的。
以下更论无为的积极意义：
夫地势水东流，人必事焉，然后水潦得谷行。
禾稼春生，人必加功焉，故五谷得遂长。
听其自流，待其自生，则鲧、禹之功不立，而后稷之智不用。
若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术；循理而举事，因资而立功，推自然之势而曲，故不得容者。
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