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此篇最后引孟子“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也：性也。
有命焉，君子不谓性也。
仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也：命也。
有性焉，君子不谓命也”
。
这一长段本不好解。
阮元认汉赵岐注最为有理，故引其全文云：
口之甘美味，目之好美色，耳之乐音声，鼻之喜芬香，四肢懈倦，则思安佚不劳苦：此皆人性之所欲也。
得居此乐者，有命禄，人不能皆如其愿也。
凡人则任情纵欲而求可乐；君子之道则以仁义为先，礼节为制，不以性欲而苟求之也。
故君子不谓之性也。
仁者得以恩爱施于父子，义者得以理义施于君臣，好礼者得以礼敬施于宾主，智者得以明智知贤达善，圣人得以天道王于天下：此皆命禄遭遇乃得居而行之；不遇者不得施行。
然亦才性有之，故可用也。
凡人则归之命禄；任天而已，不复治性。
以君子之道，则修仁行义，修礼学智，庶几圣人亹亹不倦；不但坐而听命。
故曰，君子不谓命也。
阮元最敬重孟子此章与赵岐此注。
他说：
孟子此章，性与命相互而为文，性命之说最为明显。
赵氏注亦甚质实周密，毫无虚障。
若与《召诰》（引见上文）相并而说之，则更明显。
惟其味色声臭安佚为性，所以性必须节。
不节，则性中之情欲纵矣。
惟其仁义礼智圣为命，所以命必须敬德。
德即仁义礼智圣也。
晋唐人嫌味色声臭安佚为欲，必欲别之于性之外：此释氏所谓“佛性”
，非“圣经”
所言天性。
梁以后言禅宗者，以为不立文字，直指人心，乃见性成佛，明顿了无生。
试思以此言性，岂有味色？此与李习之复性之说又远，与孟子之言更远。
惟孟子直断之曰“性也”
，且曰“君子不谓性”
，则《召诰》之节性，《卷阿》之弥性，《西伯戡黎》之虞天性，《周易》之尽性，《中庸》之率性，皆范围曲成，无不合矣。
认食色为性，这是颜学与戴学的共同之点。
驳斥“复性”
之说，也是戴学的一大主张。
阮元指出《易传》“寂然不动”
的话是为卜筮说的；《乐记》“人生而静，感于物而动”
是为音乐说的：这都是很显而易见的意思。
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