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不过，我们在这里还要提到一点，汉代之前，恰恰是那些赞同自然秩序而非社会秩序的人在自我意识扩展的过程中看到了创造个人世界的可能，他们认为精雕细琢属于后者，而本真（“朴”
）才属于前者。
在这里，“朴”
与“素”
“质”
这样的概念联系在了一起，例如《庄子》中所说：
夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！
同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。
素朴而民性得矣。
及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。
故纯朴不残，孰为牺尊！
白玉不毁，孰为珪璋！
[143]
这种态度可以被认为是“反文化”
的，类似观点在《道德经》（第十九章）中也有体现：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足。
故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
“素”
与“质”
被赋予了极高的地位，人们甚至愿意为此接受丑陋。
丑陋和畸形不同于经人类加工而形成的美，前者是自然的表达，而美则是人工的雕琢。
当然我们也发现，虽有对质朴的推崇，但生活中人们对美和精致的追求依然继续。
庄子是被后世引用得最多的先哲，而在《庄子》中，我们能够看到这样的语句：
筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。
吾安得夫忘言之人而与之言哉！
[144]
尽管孔子门人和庄子门人存在许多不同之处，但他们都反对造作的言语，这体现出中国人对于语言、现实和真实之间关系的与众不同的理解。
根据他们的观点，词语的含义并非风俗使然，符号与被指称物之间存在一种特别的关系，只有对特定的判断形式持根本的怀疑态度，才能认识到语言表达形式与价值判断所具有的相对性，正如《道德经》第二章中所说：
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
《道德经》因此将无目的的行为和不借助言语的教育视作达到完美的理想方式。
在儒学中，这种对语言的怀疑则得出了另外一个结论。
孔子的说法是：“名不正则言不顺，言不顺则事不成。”
[145]
语言艺术与道德
道德虽然通常作为准绳而存在，但优美的语言与雅致的辩词对人的感动力量也是不能全然否认的，这一点甚至会使人把语言的优美与内容的表达分开来看，在上文论及《战国策》时我们已经谈到过，语言的优美尽可以使人获得享受，但这并不能与要表达的内容混为一谈。
关于这个问题的讨论反反复复，论据也是不断推陈出新。
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