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为什么效仿别人会得不偿失，而做自己虽未必取得高额利润，却不会失去什么呢？答案就在老子这里。
老子说，含“德”
淳厚的人像婴儿，筋骨软弱柔嫩，无心握拳却握得异常牢固，虽不懂男女**之事，但**却常常勃然举起，因为他精气充沛。
即使终日啼哭，他的声音却不嘶哑，因为他拥有和气。
老子这段话是想告诉我们，小孩的握拳、身体表现、啼哭而声音不嘶哑，全因为他的这些行为都出于自然，而不是刻意为之。
老子所谓的“自然”
，是指事物顺应自身内在本质时的状态。
这种状态的形成对于当事人而言，是非自主意识的。
比如小孩握拳，并非他自主在握，小孩啼哭，也并非他自主在哭。
事物处于自然状态时，几乎完全丧失了自主意识，在《道德经》中，这种状态被称为恍惚。
而当我们效仿他人时，就是在学小孩非自主意识地握拳、啼哭。
由于这些行为是有个人意识的，所以它不是自然的，它不是在顺应自身本质，而是在后天人为地刻意模仿。
东施效颦是非自然状态，邯郸学步的人也属于非自然状态，他们并没有顺应自身本质反而在抗拒自身本质，最终呈现出来的效果奇差无比。
你一定有过这样的感觉，同样一段家常话，和朋友讲时就很放松，而对着摄像机就很紧张。
前者是自然，后者是不自然。
你被人盯着吃饭和你一个人吃饭，根本不是同一个你。
这就是自然和不自然的区别。
人生的意义是做自己，人生最大的意义则是做真实的自己。
人生的无聊是戴面具不做自己，人生最大的无聊是把面具焊在脸上永远不做自己。
老子还说，与天地和气相通叫“常”
，知道常的叫“明”
。
与天地和气相通，天地在我们每个人心中，与天地和气相通，只是与自己的内心和解，遵循内心，顺应内心，按照内心去呈现自己，这就是最本质的自己。
老子最后说，事物过于壮盛注定走向衰老，这是他辩证法的老生常谈。
不过在本章，它应该还有一种含义。
即：事物壮盛，是因为你的行为超过了你的心，当你的行为没有顺乎你心时，你就处于非自然状态，非自然状态，一定衰老。
大多数人小时永远都顺乎自身本质，所以小孩子是特别自然的。
长大后，忽然被辩证法中的美丑、高低诅咒，就有了效仿他人的不自然行为，痛苦也由此产生，衰老也接踵而至。
如果能永远使自己处于自然状态，那你就能青春永驻，笑口常开。
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