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。
“必有事焉”
字面即使是，肯定有事。
有什么事？就是狠斗私心。
狠斗私心的目的是什么，就是光复良知。
千万不能忘记这件事，这就是“勿忘”
；但你也不要拔苗助长地去光复良知，不要着急，慢慢来，这就是“勿助”
。
可世间有些人就是着急，恨不得一天内就能把良知光复，然后一劳永逸，永远活在极乐世界。
王阳明对这种心态提出警告说：“你们呀，做功夫时千万不要着急（助长）它。
上等智慧的人很少，几乎没有人生下来就具备圣人的心性。
所以说，光明良知的学业必然是一起一伏、一进一退的。
千万不要因为我从前用了功夫，到现在这功夫不管用了，我却还勉强装出一个没有破绽的样子，这就是助长。
这种做法的危害就在于：连从前的那点功夫也给遗弃了。
这可不是小小的错误。
好比一个人走路，不小心跌了一跤，站起来就走。
这就是假装一副没有跌倒的模样来，其实疼痛与否，只有你自己知道。
“各位只要经常怀着一个‘自然而然，不焦急’的心，耐心地去用功，别人嘲笑你、诽谤你、称誉你、侮辱你，你都不介意，功夫上无论是进还是退，你不要管，只是闷头在良知上用功，时间久了，你就能体会到快乐了。”
致良知，有两个内容。
第一是向外的：用你的良知施加于万事万物，也就是用良知去做事。
第二是向内的：就是我们前面说的光复良知。
实际上，这两个内容在王阳明看来就是一个内容，因为王阳明说心外无物，你去做事时，事就在你心里，还是在心中光复良知。
有弟子就问他：“您居然说见闻是次要的，我不明白，难道见闻可以去掉吗？”
王阳明说：“你误会了。
实际上我想说的是，良知是和我们与生俱来的，它就在我们心中，所以不可能是从见闻上产生的。
但是呢，良知不可能离开见闻。
现在有好多人总是在见闻上用功，那就是舍本逐末。
实际上，在日常生活中，见闻酬酢，虽千头万绪，都是良知的作用和流行。
如果离开了见闻酬酢，也就无法致良知了。
那么，你说，良知和见闻是不是一件事？因为你在日常生活中所有的一切见闻，都是你心动后的产物，它在你心内，而你做出了某些行为和决定，就是良知在起作用。”
人是社会的人，不可能离开社会，正如鱼不能离开水。
人在日常生活中，只要“见到善的而从之，听到善的而学习之”
，其实就是在致良知。
离开了见闻，你的良知是个什么东西？
既然，我们致良知离不开见闻，那么，如何致良知呢？
王阳明深情地说了下面这段话：“你那点良知，正是你自己的行为准则。
你的意念所到之处，正确的就知道正确，错误的就知道错误，不可能有丝毫的隐瞒。
只要你不去欺骗良知，真真切切地依循着良知去做，如此就能存善，如此就能除恶。
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