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它的意思是这样的：你的眼睛受心的控制，你未看那朵花时，你的心在花身上就没有动，于是你的心和它一样，都处于沉寂状态，由此可知，花不在你的心外，因为它和你心的节奏是一起的，这其实就是万物一体，只不过万物和我都在沉寂状态；当你来看它时，你的心在它身上，你的心动了，而花也映入你的眼，所以它的颜色和你的心一样，都鲜艳、动了起来，这还是万物一体，也就是动的状态的万物一体。
花和你的心处于同等频率和状态中，请问，花在你心外还是在你心内？
其实，我们还可以换个方式来理解王阳明的心外无物。
按今天科学的角度来说，我们眼睛看到的一切物质其实都是光的反射，不是物质本身。
所以我们就可以这样说，花在你眼中（心中）明亮起来，但并非是它自身明亮起来，只是光的反射。
我们看见的花其实是映射到我们心中的花，而不是岩间的那朵花，它映射到我们心中时就已是我们心的一部分，所以，它不在我们的心外。
我们看一位美女，认为她很美，其实这个美女是映射到我们心中的美女，和美女本身无关。
美女被我们看到眼中时已经成了我心中的一部分，她不在我的心外。
当她消失在我们的视线中时，我们还能记得她的形象就是证明。
所以说，心外无物。
“心外无事”
可以最通俗地来解释，你意识到的事和做的事，都是心主使你做的，如果你的心不动，就没有任何事，所以说，心外无事。
实际上，与其说“心外无物”
“心外无事”
，甚至是“心即理”
是心学的法则，不如说它们是王阳明的谆谆教诲。
如果用现代心灵修行的角度来说，那就是王阳明其实是告诫我们，对天下万事万物不要总是动心，不要总是让心内有太多的事。
我们追逐权势名利尊位，实际上对很多人而言，这都是心外的事，可他们非要把这些都拉到自己心中来。
但这和王阳明的意思有云泥之别。
王阳明说“心即理”
，说“心外无物”
，说“心外无事”
，和佛家人说的这些迥然有异。
佛家也说，心外无物，但是消极的，他不但希望心外没有物、没有事，就是心内，也不要有物，也不要有事，佛教徒都设想把自己锻造成一个心如死灰、形如槁木的活死人。
王阳明曾对佛家的“心外无事”
有过很深刻的批评。
他说，佛家为了做到心外无事，抛弃父母妻儿，跑到深山老林里枯坐。
王阳明评定说，这些和尚是胆小鬼，不负责任的懦夫，只知道逃避。
他们恐惧做儿子太累，就离开父亲；恐惧做丈夫太累，就离开妻子；恐惧做父亲太累，就离开儿子；恐惧工作，就离开社会。
而我们儒家截然不同，做儿子，就用孝顺的心；做父母，就用慈悲的心；做员工，就用忠诚的心，多么自在。
从这段话中，我们可以看出，在王阳明看来，一个真正的圣人要做的事是非常多的。
但这些事必须要符合下面的条件：一、你是可以做到的，也就是说，这些事是你能控制的。
比如孝顺父亲，任何人都能做到。
但比如造反，恐怕你没有这个能力，所以就不要去做，这种事就不应该是你心内的事；二、听从良知的指引，有些事可能是你能做到的，但你不做，这就不是真正的心外无事，心外无事不是逃避。
比如你遇到有人恃强欺弱，这就是你该做的，如果你这个时候说心外无事，只要不动心，就不去做，那就不符合心即理的要求；三、有些事虽然被道德家们鄙视，但如果在你能力范围内，你依然可以做。
比如追逐权势名利尊位，如果你有超人的智慧，在不违背良知的情况下，为什么不去做？
毋庸置疑，“心即理”
“心外无物”
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