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问：“所有人不都这样？难道他们同师父一样用功？”
慧海说：“不同。”
问：“何故不同？”
慧海说：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。
所以不同也。”
你自己回想一下，在你的记忆中，有哪顿饭你能够细细品尝饭菜的滋味，而不是“百种须索”
？有哪天上床你能够老老实实倒头便睡，而不是“千般计较”
？
如果你能够像慧海禅师那样“饥来吃饭，困来即眠”
，那就算你不具备一个禅者的智慧，至少能拥有一个凡人的幸福。
遗憾的是，我们这个社会的大多数人都做不到这点。
用王阳明的话来说，就是“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住”
（《传习录》卷下）。
我们吃饭的时候，咀嚼的往往不是饭菜，而是工作中的诸多问题和生活上的各种麻烦；我们上床的时候，得到的往往不是休息，而是对过去的回忆或懊悔，对未来的筹划或担忧，或者对现状的不满和焦虑。
所谓“百种须索”
，就是说我们很善于把各种各样的东西装进内心，结果就是把心灵变成了一个拥挤不堪的垃圾回收站；所谓“千般计较”
，就是说我们很喜欢计较生活中的各种得失利害，结果就是把人生变成了一份枯燥无味的财务报表。
这就是现代人的悲摧境遇。
在这一点上，古代人的幸福指数或许比我们高一些，但根本上不会有太大差异。
因为天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。
只要还在红尘中讨生活，你就很难做到“寂然不动、不偏不倚”
的“未发之中”
，也很难做到“喜怒哀乐发而皆中节”
。
按照朱熹对《中庸》的理解，“未发之中”
是生命的本体，是人人皆有的“天命之性”
，所以，修道的功夫只要放在“发用”
（表现于外）上就行了，亦即让喜怒哀乐“发而皆中节”
即可。
王阳明却认为，体与用同出一源，既然在现实生活中，很多人表现于外的种种情绪都很难做到适度恰好，那就证明他的“未发之中”
是有欠缺的，亦即他的本体仍然受到一定程度的障蔽。
所以，说“未发之中”
常人都有，是不恰当的。
换言之，学人修行的重点，应该是直接从“未发之中”
入手，去除心体上的障蔽，而不是在外面的待人接物上用功。
不难看出，朱、王在这一点上的差异，正是理学与心学的根本不同之一。
在朱熹看来，理在外，功夫自然要向外做。
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