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草若有碍，何妨去掉？”
薛侃说：“这样便又是作好作恶了。”
王阳明说：“不作好恶，不是全无好恶。
所说的‘不作’，只是好恶一循于理，不去刻意着一分意思。
如此，就是不曾有好恶一般。”
薛侃问：“就除草这件事来说，怎样一循于理、不着意思呢？”
王阳明说：“草有妨碍，理应除去，那就去掉罢了。
偶尔没有拔除，也不累心。
如果着了一分意思，心体便有拖累负担，便有许多动气处。”
薛侃问：“按您的说法，善恶全不在物上了？”
王阳明说：“只在你心上，循理便是善，动气便是恶。”
薛侃说：“说到底物还是无善恶。”
王阳明说：“在心如此，在物亦然。
那些俗儒不知道这个道理，才舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，终身糊涂。”
薛侃问：“那又该怎样理解‘如好好色，如恶恶臭’呢？”
王阳明说：“这正是一循于理。
是天理合该如此，本无私意作好恶。”
薛侃说：“如好好色，如恶恶臭，难道没有一分个人的意思？”
王阳明说：“那是诚意，不是私意。
诚意只是循天理。
虽是循天理，也着不得一分廓然大公，才是心之本体。”
另一个学生问：“您说‘草有妨碍，理亦宜去’，为什么又是躯壳起念呢？”
王阳明说：“这个问题，你该自己去体会。
你要去除草，是个什么心？周濂溪‘窗前草不除’，是什么心？”
最后，王阳明总结说：“若见得大道，横说竖说都能说通。
若此处通，彼处不通，只是未见得大道。”
在上面的谈论中，王阳明已经将“无善无恶”
的问题讲得很清楚了，能不能理解，全看个人的悟性。
很多人听了可能会更糊涂，因为他们理解事物时，往往不能依循一定的标准，而是不时地变换标准，一会儿从道德、法律的角度看问题，一会儿从人我的立场看问题，一会儿从切身利益看问题，而且头脑中的概念不时变换，常犯“偷换概念”
的逻辑错误。
王阳明以“无我”
之心，始终站在“天理”
的角度看问题，你必须以此角度，才明白他说了什么。
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