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和“天地不仁”
竟然是一回事?!
也就是说,“不仁”
就是“大仁”
。
有趣的是,孔子也表达过非常类似的观点,他说:“尧真是了不起呀!
真高大得很呀!
只有天最高最大,只有尧能够学习天。
他的恩惠真是广博呀!
老百姓简直不知道怎样称赞他。”
(《论语·泰伯》)
王弼在《论语释疑》里阐释孔子的意见说:“大爱是无私的,所以不会对某人有特别的恩惠。
尧效法上天,他的政治法则符合于万物的自然。
他不偏袒自己的儿子,而是尊奉臣子(舜)为君,于是邪恶之人自动受到惩处,为善之人自然成就功业。
但无论是功业、美名还是惩罚,都不是尧亲力亲为的。
老百姓也不明白这背后到底是怎么回事,所以也就不知道该怎么来称赞尧了。”
这些内容完全适合用来阐释《老子》的“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”
。
其背后隐含的道理是:天什么都不做,什么都不说,却默默地使万物生长,欣欣向荣,这里边的道理纵然很难弄清,但有样学样一定没错。
连《阴符经》这样的书在一开篇也提纲挈领地说:“观天之道,执天之行,尽矣。”
天怎么做,我们就怎么做,这就足够了。
但是,话虽顺耳,读者们难免会有怀疑:天地不是生命体,做到“不仁”
很容易,但圣人毕竟也有血有肉,做到“不仁”
岂不是很难吗?——的确很难,而解决的途径,一是承认天是有生命的,比如在道教早期经典里,认为帝王是天的儿子,儿子自然应该遵循父亲的教诲(《太平经·去邪文飞明古诀》);二是沿袭天地自然观,至于圣人到底要怎么做,除了不偏不袒之外,应该还有一个必要的内容:隐藏自己的好恶之心,不显露出自己的意图和欲望。
因为统治者一旦显露出主观倾向,臣下就该竞相作伪了。
只是这个道理是法家告诉我们的——《老子》要统治者对人民“不见可欲”
,《韩非子》要求统治者“无见其所欲”
;《老子》讲“大巧若拙”
,黄老一系的《阴符经》却讲“性有巧拙,可以伏藏”
,要人深藏不露,正是很配套的两对概念。
这也可以看出,《老子》之学的确很容易走向法家。
问题并没有至此结束。
且不说如何解释天道将会言人人殊,更重要的是,如果说统治者最佳的政治法则就是效法上天,并且天道总是站在好人的一边,这真是一种自然规律的话,为什么现实生活中好人没好报的现象比比皆是呢?
这个问题对于周朝人的意义和对于我们的意义很不一样。
周人立国是以下犯上的造反,用“血流漂杵”
的暴力手段推翻了殷商政权,所以,证明自己的合法性最是当务之急。
当时有一个非常敏感的问题:殷商最信天命鬼神,但还是被周人推翻了,这难道说明了天命鬼神全是假的吗?——周人就算心里这么想,嘴上也不能这么说。
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