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那么，“受国不祥，是为天下王”
又有什么出处呢？《老子》讲的这种情况，在上古社会或许还真的比较多见。
郑振铎先生的《汤祷篇》是从民俗学角度重新解读古史传说中的商汤要烧死自己来求雨的传说，商汤就是典型的“受国不祥”
的角色。
郑先生还举了许多国外的例证，恰好适合佐证《老子》的这个道理：
希腊古代神话里，曾有一个可怖的传说：Athamas做了Achai地方的国王。
古代Achai人在饥荒或瘟疫时，常要在Laphystius山的高处，把国王作为牺牲，献给Zeus。
因为他们的先人告诉过他们，只有国王才能担负了百姓们的罪：只有他一个人能成为他们的替罪的，在他的身上，一切毒害本地的不洁都放在他们身上。
所以，当国王Athamas年纪老了时，Achai地方发生了一场大饥荒；那个地方的Zeus祭师，便将他领到Laphystius山的高处而作为Zeus的牺牲……我们的汤祷的故事和此是全然不殊的。
汤的祷辞：“余一人有罪，无及万夫，万夫有罪，在余一人”
的云云，也可证其并不是什么虚言假语。
后来的帝王，无论在哪一国，也都还负有以一人替全民族的灾患的这种大责任。
我们在希腊大悲剧家Saphocles的名剧OedipustheKing里，一开幕便见到Thebes城的长老们和少年人，妇人们，已嫁的未嫁的，都集合于王宫的门前，有的人是穿上了黑衣。
群众中扬起哭喊之声，不时的有人大叫道：
“俄狄浦斯！
聪明的俄狄浦斯！
你不能救护我们么，我们的国王？”
这城遭了大疫，然而他们却向国王找救护！
但在比较文化进步的社会里，这一类的现象已渐渐的成为“广陵散”
。
国王也渐渐的不再担负这一类的精神上的或宗教上的大责任了。
然而在我们的古老的社会，却还是保存了最古老的风尚，一个国王，往往同时还是一位“祭师”
，且要替天下担负了一切罪过和不洁——这个不成文的法律到如今才消灭了不久！
《老子》的作者或许就是受到了上古传说的影响吧！
而从人类学家弗雷泽的研究来看，在比较原始的社会里，国王或者大祭司“受国之诟”
或“受国不祥”
是一种具有普世意义的情形，而且比柴堆上的商汤更值得现代读者怜悯的是，许多国王仅仅因为衰老或是疾病，就要被他的臣民们“理所当然”
地杀死。
这是因为他们怀有这样一种信念：他们的安全是和神人或者化身为人的神的生命联系在一起的，所以很有必要在国王或大祭司刚刚出现衰老或疾病的苗头时，就把他们杀死，以便把神的灵魂转给一个精力充沛的继承者。
从可操作性来看，疾病还算便于判断，但衰老该用什么标准来衡量呢？在希卢克人那里，一位国王“衰老的重要征兆之一就是他不能满足他的妻子们的性欲。
他的妻子非常多，分住在许多房屋里。
当这种衰弱的征兆表现出来的时候，妻子就向酋长报告”
。
国王的下场是非常凄惨的，他会被关在一间专门的小屋里，被活活地饿死、闷死。
类似的风俗“在非洲这一带似乎一直流行到现在。
在法佐尔的某些部落里，国王每天要到一棵特定的树下审理事务，如果因为害病或任何其他原因一连三整天不能履行这项职务，他就要被用绳圈吊在这棵树上，圈里安装了两把小刀，国王身体的重量拉紧绳圈，两把刀就割断他的喉咙。”
（《金枝》）对于饱受政府作为或不作为之困扰的一些现代国家来说，这种原始迷信或许还能有些借鉴价值。
随着文明化的进程，国王们不再需要承担那么多的风险了。
但国家性的灾难依然是个棘手的问题，是非常考验政治技巧的。
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