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摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。
此法须行，不在口念，口念不行，如幻如化。
修行者，法身与佛等也。
何名摩诃？摩诃者是大。
心量广大，犹如虚空。
若空心坐，即落无记。
空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，尽在空中。
世人性空，亦复如是。
性含万法是大，万法尽在自性。
见一切人及非人，恶之与善，恶法善法，尽皆不舍，不可染着。
犹如虚空，名之为大，此是摩诃。
迷人口念，智者心行。
又有迷人，空心不思，名之为大，此亦不是。
心量大，不行是少。
莫口空说，不修此行，非我弟子。
大家既然已经皈依了自性三宝，慧能呼应开头，给大家开讲摩诃般若波罗蜜法：“摩诃般若波罗蜜，这是梵文，按我们唐人的话说就是大智慧到彼岸。
大家虽然口头上常常念诵这几个字，却并不真正明白它的意思，所以我得给大家讲讲。”
这就是禅宗祖师爷和后来的徒子徒孙一个很不同的地方，不打机锋，不弄玄虚，老老实实地用老百姓能听懂的话解释佛学概念。
但现在一提起禅宗，大家脑子里全是机锋公案，对《坛经》风格却所知不多了。
时至今日，这一现象仍然启发着文化产品的市场定位——貌似深刻的东西容易赢得市场关注。
慧能的话说得有些浅显了，远没有像他的徒子徒孙那样貌似深刻，他可真是禅宗史上难得一见的实诚人呀。
慧能接着说：“摩诃的意思是大，人心广大，如同虚空，在这虚空之中可以容纳日月星辰、山河大地，一切恶人善人、恶法善法，万事万物尽在这虚空之中。
世人的本性之空，正是这样。”
“世人的心性可以容纳万事万物，这就是大，就是摩诃，一切人与鬼、善与恶，人心都可以容纳，也都不为它们所染着。”
慧能这样解释摩诃，正像“海纳百川，有容乃大”
，或是唐太宗说的“五岳凌霄，四海亘地，纳污藏疾，无损高深”
。
五岳那么高的山，四海那么大的海，不都是藏污纳垢的吗？原文用的词是“纳污藏疾”
，也就是我们现在说的“藏污纳垢”
，在现代汉语里是个常用的贬义词，但是唐太宗说了：五岳和四海免不了会藏污纳垢。
这话一点儿不错，比如，我们上泰山看看壮美风景，可美丽的山坡上不也没少散落着没素质的游客随手乱扔的饮料瓶和包装纸吗？唐太宗接着说：可是，这些小垃圾无损于山之高，也无损于海之深。
用大海来做比喻是很贴切的，有多少污浊被全世界无数条河流冲进了大海，可大海依然是蓝色的大海，随你冲进来什么，都不会激起我的一点儿水花，清流与浊流都不拒绝，既不因清流而喜，也不为浊流而怒。
所以慧能从这里出发，认为传统佛教那套坐禅入定的功夫是大错特错的，如果起了坐禅入定的执着心，就好像大海斤斤计较于要让自己变成所谓清净的大海，只纳清流而拒绝浊流，只欢迎金鳞鲤鱼而排斥虾兵蟹将。
但如果真的这样做了，大海也就不成其为大海了，修佛如果真的这样修了，人也就永远成不了佛了。
慧能这里解释“性空”
，和一般的佛学思想也不一样，倒像是《老子》的那一套，把人的心性看作是一种无形的空，唯其空，所以能够容物，这也和印度的佛学传统不一样了，倒是和《大乘起信论》的说法相近。
把理论推广到实践层面，理所当然就该反对坐禅。
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