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“就食料而言，——蔼连赖息叙述皤多库陀道，——在他们那里，是行着最严紧的共产主义的。
获物被分配于氏族的全成员间，恰如他们所得的馈赠也全然如此一样，纵使那时各成员只领到极少的一点。”
[102]在遏斯吉摩那里，我们也看见一样的事，在他们那里，据克柳却克的话，则贮藏的食料和其他的动产，是成着一种共有财产似的东西的。
“在阵营内，只要有一片肉，那也为大家所公有，而当分配之际，则一切人们都被顾及，尤其是病人和无子的寡妇。”
[103]克柳却克的这证言，和将遏斯吉摩的生活，特加衬托为极近于共产主义的别一个遏斯吉摩研究者克朗支的更早的证言，是又全相一致的。
携了好的获物归家的狩猎者，一定和别的人们剖分，而首先是和贫穷的寡妇。
[104]各个遏斯吉摩，大都很知道自己的家系。
而这知识，是给贫困者以大利益的。
为什么呢，因为谁也不以自己的贫穷的亲属为羞，所以无论谁，只要证明任何富裕者和自己之间的虽是非常之远的血族关系，也就不至于缺乏食物了。
[105]
最近的亚美利加的人种学者，例如波亚斯，也指摘着遏斯吉摩的这性质。
[106]
在先前，研究者写成了极端的个人主义者的澳洲的土人，经对于他们的详细的研究之后，在全然别样的光中出现了。
烈多尔诺说，在他们那里——在血族结合的范围内——是一切物品，属于一切人们的。
[107]这命题，不消说，只可以osalis（打些折扣）地认取，为什么呢，因为在澳洲的土人那里，已有私有财产的不可疑的端绪了。
然而从私有财产的端绪，到毕海尔所说的个人主义，是还很辽远的。
而且那烈多尔诺，还据了法益生和辉忒的话，详细地叙述着施行于或一澳洲种族之间的关于分配获物的规则。
[108]
和氏族制度关联紧密的这些的规则，由其存在，即在显示澳洲的血族结合的各个成员的获物，并未成为他们的私有财产。
假使澳洲的土人，是专从事于“食料的个人底的搜索”
的个人主义者，则获物必将成为各个成员的无限制的私有财产了。
低级的狩猎人的社会底本能，有时会生出在欧洲人，是颇为意外的结果。
就是，一个薄墟曼从任何农人或牧人那里，偷到了一头以至数头的家畜的时候，则别的一切薄墟曼，普通都以为有参加为这种勇敢的冒险而设的酒宴的权利的。
[109]
原始共产主义底本能，是在文化底发展较高的阶段上，也被保存得颇久的。
现代的亚美利加的人种学者，将美洲印地安描写为真正的共产主义者。
我所已曾引用了的北美人种学协会的会长波惠勒也尝断言，在美洲印地安那里，一切财产（allprensor），而那最为重要种类的食料——则无论如何（bynomeans），不归各个人以及家族的特殊底的处置。
狩猎时所杀的动物的肉，在各种的种族里，是照了各种的规则来分配的。
但在实际上，一切这些种种规则之所归结之处，一样地是获物的平等底分配。
饥饿的印地安要受布施，即使积蓄怎样少（在施与者那里），又即使对于未来的希望怎样坏，只是求乞，也足够了。
[110]而且要注意：受施者的权利，当此之际，是不限于一血族结合内或一种族内的。
“最初是置基础于血族结合上的权利，但后来扩大为较广的范围，于是转化到全无限制的款待了。”
[111]从陀尔绥的话，我们知道，渥茅族的印地安那里有许多麦，而反之，磅卡族或抛尼族觉得不够的时候，前者便将自己的贮蓄分配给后者，渥茅族那里麦有不足的时候，抛尼族和磅卡族也做同样的事。
[112]这种可以称赞的习惯，是老拉斐多也已经指点了的，那时候，他还正当地添说道，“欧洲人并不这样做。”
[113]
关于南美洲的印地安，则指出玛乔斯和望·覃·斯泰南来就够了。
据前一人的话，在巴西的印地安那里，是由共同体的多数成员的结合了的劳动所生产的对象，形成着这些成员的共有财产，但据后一人的话——则他所曾经大加研究的巴西的跋卡黎族，是将狩猎或打渔所得的获物，恰如一家族似的不绝地互相分配而生活的。
[114]在皤罗罗族那里，杀了虎的狩猎者，是招集了别的狩猎者们，和他们共啖死兽的肉，那皮和齿，则送给和共同体中最近时死亡了的成员有最近的关系者。
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