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的概念，认为要顺应自然规律，做到“无为”
。
本章里，老子进一步阐述了他的社会政治思想。
老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为。
老子认为，体现“道”
的“圣人”
，要治理百姓，就应当不尊尚贤才，才能使人民不要争夺权位功名利禄。
不过，老子不是说贬低人才，否定人才的意思。
而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”
成为一种**，引起人们纷纷争权夺利。
在这一章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。
如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的追逐欲和占有欲，从而导致天下大乱。
如果不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”
的纯洁本性。
老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西。
摒弃所有引起人的贪欲的东西，尤其是当时流行的推崇贤能的风尚，更被他认为是最易产生罪恶的根源。
老子认为人的本性是善良的、纯真的。
而人类种种丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。
老子说的不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”
、“强其骨”
，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”
、“弱其志”
，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，只有这样做，也才能顺应自然规律，也就做到了无为而治。
这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。
这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。
在此对统治者老子主张：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。”
这是老子提出的安民政策，接着又给统治者提出了具体的办法：“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”
许多人认为老子“常使民无知无欲”
的主张是愚民思想，其实不然，事实上老子并不主张去除人的正常欲望，他目的是使社会安定，人民安居乐业，他实际是主张“少私欲，视素保朴”
。
这一主张对我们的立身处世也有重大指导意义。
老子所强调的“无为”
，即是顺应自然，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。
这就是“无为而无不为”
的基础涵义。
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