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若以天地万物之理即吾心之理，求之天地万物以为广大，则先生仍是为旧说所拘。
其实宗羲这番话，确是有病。
那能谓天地万物之理不外于腔子里？即专就人事论，守仁说：“见父自然知孝，见兄自然知弟”
，这只关修身事。
岂能说见家自然知齐，见国自然知治，见天下自然知平？齐家治国平天下，皆有关天理之事，但不能说全在腔子里。
这要照若水所说，“心体万物而不遗，无内外”
始得，却不得谓是求于外。
朱熹的“格物穷理”
说，乃是把学问的范围放大了，非守仁之“致良知”
可比。
陆九渊讥朱熹为支离，若水则说：
所谓支离者，二之之谓也。
非徒逐外而忘内，谓之支离。
是内而非外者，亦谓之支离。
过犹不及耳。
此则若水并不认天地万物之理单为吾心之理。
亦可说若水认天理较近程朱，与守仁良知即天理之说有别。
他又说：
体认天理云者，兼知行合内外言之也。
天理无内外也。
所谓随处云者，随心、随意、随身、随家、随国、随天下，盖随其所寂所感时耳。
所寂所感不同，而皆不离于吾心中正之本体。
但人为气习所蔽，故生而蒙，长而不学则愚。
故学问、思辨、笃行诸训，所以破其愚，去其蔽，警发其良知良能，非有加也。
若徒守其心而无学问、思辨、笃行之功，则恐无所警发，虽似正实邪，下则为老、佛、杨、墨，上则为夷、惠、伊尹。
昔曾参芸瓜，误断其根，父建大杖击之，死而复甦。
曾子以为正，孔子乃曰：“小杖受，大杖逃。”
一事出入之间，其可不讲学乎？孔子至圣也，然必七十乃从心所欲，不踰矩，人不学则老死于愚耳矣。
这一节见若水与守仁书，可见两人异见。
在若水认为守仁之说，将徒守其心而不复加学问思辨之功，故主随处体认天理以为矫救。
程颢说天理二字是我自己体贴出来，朱熹则要教人向外面天地万物去穷格；若水说：“天理是一头脑”
，这是说：格物要把天理作头脑。
守仁说：“良知是一头脑”
，则反诸心而即获。
于是学问思辨力行工夫，在守仁的良知教法里，终不免要忽略了。
黄宗羲又说：
天理无处而心其处，心无处而寂然未发者其处。
寂然不动，感即在寂之中，则体认者亦惟体认之于寂而已。
今曰随处体认，无乃体认未感，其言终觉有病。
宗羲这番话，又是有病。
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