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之教为欺我矣。
盖阳明与吾看心不同。
吾之所谓心者，体万物而不遗者也，故无内外。
阳明之所谓心，指腔子里而为言者也，故以吾之说为外。
今按：《传习录》有云：
目无体，以万物之色为体。
耳无体，以万物之声为体。
鼻无体，以万物之臭为体。
口无体，以万物之味为体。
心无体，以天地万物感应之是非为体。
则守仁之所谓心，亦应“体万物而不遗”
。
抑且守仁亦言：
孟子谓“必有事焉”
，是动静皆有事。
人须在事上磨练做工夫，乃有益。
若止好静，遇事便乱，终无长进。
那静时工夫，亦差似收敛而实放溺也。
则守仁亦不专主静上做工夫。
守仁所以说“随处体认天理”
为求于外，乃根据他“良知即天理”
的主张。
但若水说：
心与事应，然后天理见。
天理非在外也，特因事之来，随感而应耳。
故事物之来，体之者心也。
心得中正，则天理矣。
人与天地万物一体，宇宙内即与人不是二物，故宇宙内无一事一物合是人少得底。
此说仍与守仁“心以天地万物感应之是非为体”
，及“致良知”
与“事上磨练”
之说，大体甚相近。
守仁说格物，也说：
意在于事君，即事君便是一物。
意在于事亲，即事亲便是一物。
意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。
意在于视听言动，即视听言动便是一物。
致知必兼格物言，岂不仍是“心与事应然后天理见”
之说？后儒黄宗羲批评王、湛两家异见，谓：
天地万物之理，实不外于腔子里，故见心之广大。
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