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，佛道二教为他的思想供给了充沛的源头活水。
但创建心学后，他对佛道给予他的帮助闭口不言。
有人向他请教道教长生之术时，他劝对方不要沉迷于此，因为即使你明白了长生术，也不过修个不死的肉身。
接着他推销他的心学：心学却能让人有一个超越生死的精神境界。
他的弟子王嘉秀喜欢谈仙佛，并且以独到的见解对王阳明说：“佛教以超脱生死来劝人信奉，道教以长生不老劝人信奉，其本意也不是干坏事，究其本质，也是看到了圣人的上一截，但非入道的正途。
今天谁要做官，可经科举考试，可由乡里推举，可借大官绿荫，同样可做大官。
如果不是仕途的正道，君子是不会接纳的。
道、佛到终极点，和儒学大致相同。
后世儒生，往往只注意到圣人下一截，因而上下分裂，失去了圣人的本意，从而使儒学变为记诵、辞章、功利、训诂之学，到底不免发展为异端。
从事记诵、辞章、功利、训诂之学的人，终身辛苦劳碌，毫无收益。
看到佛徒道士清心寡欲，超然世外，反而感到自己有所不及。
今天的学者不必先去排挤佛、道，而当笃志学习圣人之学。”
王阳明很不赞同：“你所讲的大体正确，但说上一截、下一截，也是人们理解有失偏颇。
至于说到圣人大中至正的道，上下贯穿，首尾相连，怎会上一截、下一截？”
他警告王嘉秀，“我年轻时在圣学上不用功，转而去佛道上求取，偶然有所得，但很快就觉悟不对。
后来在龙场终于发现圣学，懊悔错用了二十多年工夫。
佛道之学和圣学只是一张纸的距离，所以不容易辨别，只需要立志于圣学，将来必能看透。”
那么，一张纸的厚度到底是什么呢？
王阳明极力指责佛教：“佛教徒担心父子连累他，就离开父子；担心君臣连累他，就离开君臣；担心夫妻连累他，就离开夫妻。
佛教徒总说自己不执着于‘相’，其实这些都是执着于君臣、父子、夫妻的‘相’，所以他才逃避。
我们儒家，有个父子，就给他仁爱；有个君臣，就会对他忠义；有个夫妻，就给他礼节。
什么时候执着于父子、君臣、夫妻的‘相’呢？”
由此可知，这张纸的厚度就是责任心和使命感。
儒家有，佛道没有。
简洁地说，王阳明心学是一门要人去外面建功立业的学说，而佛道是龟缩避世的学说。
但是，他虽然对佛道二教如此恩断义绝，可他思想的灵魂书《传习录》中到处能看到佛道二教的影子。
比如佛家的“明觉”
“无善无恶”
，道家的“圣胎”
，特别是下面这句话：“良知就是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相济，不可谓典要。”
这简直就是把道家的语境生吞活剥过来的。
问题是，从一头老虎的胃里发现了几块狗肉，你能说老虎是狗吗？
1515年农历八月，皇帝朱厚照心血**，准备举行隆重的佛事接引佛祖。
王阳明就写了一道奏疏《谏迎佛疏》。
他说，佛是夷狄的圣人，我们中国的圣人是孔子，佛在夷狄教化万民正如孔子在我中国教化万民一样。
但陆地行走要用车，水上行走要用船，把船放到陆地上，寸步难行，把车推进水中，必然下沉。
我担心佛来到中国会水土不服。
您既然有尊敬佛的心，就必有尊孔子的心。
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